«La realtà è superiore all’idea» e «il tempo è superiore allo spazio». L’enciclica di papa Francesco sulla «cura» dell’ambiente

Posted by: redazioneincroci on: 28/08/2015

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«LA REALTÀ È SUPERIORE ALL’IDEA» E «IL TEMPO È SUPERIORE ALLO SPAZIO».

 L’ENCICLICA DI PAPA FRANCESCO SULLA «CURA» DELL’AMBIENTE

 

 

di Daniele Maria Pegorari

 

Pensata come una lettera indirizzata «a tutte le persone di buona volontà» (n. 62) e non solo al popolo dei credenti in Cristo, l’enciclica Laudato si’, data il giorno di Pentecoste del 2015, terzo del pontificato di papa Bergoglio, è una riflessione morale sulla relazione stretta fra crisi ambientale e modello di sviluppo, che merita di entrare nel dibattito ideologico contemporaneo per la chiarezza delle proposizioni e per il coraggio con cui chiama in causa categorie e nodi concettuali altrove ritenuti spinosi, come «il lavoro» in quanto «senso della vita su questa terra» (n. 128), il «mondo postmoderno» (n. 162) o «post-industriale» (n. 165) e la «decrescita» (nn. 191-198). La struttura del ‘genere letterario’ è rigorosamente rispettata, col costante richiamo alla tradizione biblica (soprattutto veterotestamentaria, mi è parso) e alla tradizione magisteriale, con una comprensibile ricorrenza dei documenti dei due papi più recenti e della stessa esortazione apostolica Evangelii gaudium pubblicata da Francesco il 24 novembre 2013, giacché la tematica di stringente attualità scoraggia la ricerca di fondamenti dottrinali troppo indietro nel tempo. Stupisce favorevolmente la frequente citazione di documenti collettivi (come quelli di diverse conferenze episcopali non italiane) che confermano il carattere di novità del papa argentino: il suo cercare la nobiltà della Chiesa nella sua interezza, nel suo ‘corpo’, più che nella saldezza dell’auctoritas. Fa parte di questo carattere nuovo anche lo stile colloquiale dell’enciclica, la semplicità del dettato, l’abitudine a tornare sui nodi prediletti, temendo più di non essere compreso che di ripetersi.

E il tema dei temi è, per Bergoglio, che la natura, nel suo più intimo e sacro statuto di «realtà» (lemma ribadito con sorprendente insistenza), viene con arroganza e mistificazione manipolata dal «paradigma tecno-economico» (n. 53) legato alla «finanza» (n. 20), che ha già reso ininfluente la politica, come dimostra il «fallimento dei Vertici mondiali sull’ambiente» e lo stile detrattorio con cui è liquidato «qualunque tentativo delle organizzazioni sociali di modificare le cose (n. 54). Al contrario, si tratta per questo papa di procedere nell’immediato a un molecolare cambiamento negli stili di vita, che porti ciascuno a ridurre i consumi energetici e il possesso di oggetti, richiamo, quest’ultimo, che viene motivato non più secondo i consueti puntelli pauperistici, ma secondo quelli ecologici della rinuncia all’accumulo di oggetti che implicano dapprima la rincorsa all’accaparramento e poi il rapido deprezzamento delle cose, che perdono valore economico e morale e divengono esclusivamente un problema di smaltimento. Per i cultori delle patrie lettere contemporanee segnalo certe consonanze (del tutto involontarie, è evidente, ma non di meno interessanti) con le teorie del ‘realismo terminale’ dei poeti Guido Oldani e Giuseppe Langella. Da questa rifondazione degli stili di vita si dovrebbe passare a un mutamento nelle politiche governative e internazionali (qui papa Francesco cita Giovanni XXIII e Benedetto XVI e il loro invito a «una vera Autorità politica mondiale»: n. 175) e a «una coraggiosa rivoluzione culturale» (n. 114), una rivalorizzazione del concetto di «progresso» che non prenda più le sue mosse dallo sviluppismo e dal mito «di una crescita infinita o illimitata, che ha tanto entusiasmato gli economisti, i teorici della finanza e della tecnologia» (n. 106) .

Qualcuno (come Piero Stefani nel commento in appendice all’edizione bresciana de La Scuola di Laudato si’, una delle tante in cui l’enciclica è stata diffusa) ha fatto notare che il presunto ‘anticapitalismo’ di Francesco non ha nulla a che vedere con la «teologia della liberazione», giacché «i poveri» non vi sono più individuati «come soggetti attivi per una trasformazione degli assetti socialmente iniqui» e «la lotta dal basso è ormai posta fuori dall’orizzonte» (p. 151). Ma penso che il richiamo (contenuto nella preghiera finale) ai «padroni del potere e del denaro / perché non cadano nel peccato dell’indifferenza, / amino il bene comune, promuovano i deboli, / e abbiano cura di questo mondo che abitiamo», conterrà pure un mutamento di prospettiva (come dire, ‘riformistico’) ma è soprattutto coerente con un discorso che ha con chiarezza puntato il dito sulle responsabilità di chi detiene il potere delle decisioni in materia economica, tecnologica e politica e a cui spetta primariamente il compito di mutare indirizzo, ben sapendo che «i deboli» pagano già, con la propria minorità, un altissimo costo esistenziale e socio-politico, per poter pretendere che parta da loro anche una lucida, organizzata e vittoriosa rivoluzione globale. E la questione greca di questi mesi penso abbia detto una parola forse definitiva sul diverso peso d’incidenza del potere delle moltitudini e di quello delle élite tecno-finanziarie. Qualcun altro (come Sandro Magister su «l’Espresso» n. 34 del 27 agosto 2015, p. 41; ma leggilo anche a http://chiesa.espresso.repubblica.it/articolo/1351117) resuscita il termine «populismo» (l’accusa prêt-à-porter più vestibile del pianeta, a quanto pare) e persino un imbarazzante paragone col presidente Perón, per gettare un’ombra sulla doppia misura cui sembra adattarsi il santo padre, quando da un lato dialoga con i «movimenti popolari» mondiali e dall’altro non evita di affidare lo IOR ad alcuni tecnocrati variamente legati nel recente passato allo statunitense Promontory Financial Group, che giusto il 3 agosto di quest’anno è stato sospeso dallo Stato di New York per operazioni non legali.

Non vorrei entrare nel ginepraio della purezza delle intenzioni del papa, delle gerarchie ecclesiastiche e degli stessi vaticanisti e vorrei stendere un velo pietoso anche sulle mie: forse siamo tutti alla ricerca di una traccia per attraversare il deserto e da troppo tempo abbiamo dovuto fare esperienza degli amari risvegli cui ci costringe la realtà, fra gli ipocriti, i doppiogiochisti, i voltagabbana, i corrotti e – poi sì, ci sono anche loro – i populisti. Ma si concederà che qui siamo dinanzi a qualcosa di più che un istant book mosso da strategie di marketing politico.

Siamo di fronte a un documento pontificio che vuole entrare nella tradizione e si fa tradizione per il futuro, portandovi una grande novità: il presente non viene più liquidato come contingenza da assorbire entro la più ampia teleologia, ma viene innalzato a rovello che interroga e costringe a mettere in discussione non solo le microabitudini private, ma i «modelli di sviluppo, produzione e consumo» (n. 138), lo stesso pensarsi come donne e uomini in pace con la coscienza, come legittimi utilizzatori della «proprietà privata», il cui diritto «la tradizione cristiana non ha mai riconosciuto come assoluto o intoccabile», subordinandolo, invece, «alla destinazione universale dei beni» (n. 93). Impressiona la lucidità con cui il papa applica alla «critica al nuovo paradigma e alle forme di potere che derivano dalla tecnologia» (n. 16) argomenti che altre volte abbiamo utilizzato per la critica al regime della comunicazione e del capitalismo informazionale. Il modello «tecnocratico» dominante e la comunicazione virtuale, infatti, hanno in comune tanto la capacità di costituirsi come una superideologia che contiene tutto e quindi non ammette opposizione («la tecnica ha una tendenza a far sì che nulla rimanga fuori dalla sua ferrea logica»: n. 108), quanto la parcellizzazione dell’esperienza («La specializzazione propria della tecnologia implica una notevole difficoltà ad avere uno sguardo d’insieme. La frammentazione del sapere […] conduce a perdere il senso della totalità» e «impedisce di individuare vie adeguate per risolvere i problemi più complessi»: n. 110): di qui scaturirebbe o, almeno, ne sarebbe largamente accentuata, l’irresponsabilità individuale e collettiva, che antepone «la ricerca egoistica della soddisfazione immediata» (n. 162), elevata per giunta al rango di una cultura retta da una «logica efficientista e ‘immediatista’» di derivazione economico-politica (n. 181), all’investimento in «processi» di lunga durata, i cui frutti si possono raccogliere soltanto riannettendo valore al «tempo» della storia e ai «ritmi della natura», piuttosto che allo «spazio» e alla «massimizzazione dei profitti» (n. 190).

Disinteressato, come dev’essere, alla previsione di strategie e programmi politici (più o meno riconducibili ai sogni libertari), questo papa non poteva essere più chiaro nella pronuncia del suo magistero sull’economia contemporanea e sulla natura delle ritornanti crisi: la ricerca di soluzioni alla crisi occidentale iniziata nell’agosto del 2007, tutte nel cerchio ristretto del finanz-capitalismo, sarebbe stata, per il santo padre, un errore catastrofico, perché, riaffermando riformisticamente il sistema, non potrà che esitare in «nuove crisi» (n. 189), come ‘la tempesta perfetta’ che spira dalla Cina in queste settimane sembra confermare. Inequivocabilmente e inutilmente.

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